O Caminho Do Elixir Dourado: Uma Introdução À Alquimia Taoísta – Parte 3

A Alquimia Chinesa tem uma história de mais de dois mil anos, registrada desde o século 2 a.C. até os dias de hoje. É dividida em dois ramos principais, conhecidos como Waidan, ou Alquimia Externa, e Neidan, ou Alquimia Interna, que compartilham parte de seus fundamentos doutrinários, mas diferem nas respectivas práticas.

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A ALQUIMIA EXTERNA APÓS O SELO DA UNIDADE TRINA

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Trípode alquímico cercado pelas palavras Céu (天), Terra (地), Sol (日) e Lua (月) e pelos nomes das 28 mansões lunares.
(Yunji qiqian – Sete Lotes da Bolsa de Livros das Nuvens, p.72)

A maioria dos textos da Alquimia Externa (Waidan) foi escrita durante o período Tang (séculos VII a IX), que foi chamada de “idade de ouro” do Waidan. As principais tendências deste período atestam o declínio da tradição Taiqing, paralelamente à crescente importância adquirida por doutrinas e métodos relacionados ao Selo da Unidade Trina (Cantong Qi). O período Tang também é conhecido pelo interesse que Waidan exerceu entre os literatos. Dois dos maiores Poetas chineses, Li Bai (ou Li Po, 701–762) e Bai Juyi (772-846), foram atraídos pelo Cantong Qi. Outros poetas, incluindo Meng Haoran (689-740), Liu Yuxi (772-843), e Liu Zongyuan (773–819), também se referem ao elixires em suas obras. Este interesse continuou mais tarde em momentos em que o foco mudou para a Alquimia Interna (Neidan), nos quais muitas fontes são escritas em poesia (ver Ho Peng Yoke, Li, Qi e Shu, 195–203).

Se você não leu nossa introdução sobre a história da Alquimia Interna acesse a primeira parte no link: https://shinjigenkan.com.br/o-caminho-do-elixir-dourado-uma-introducao-a-alquimia-taoista-parte-1/ e a segunda parte em: https://shinjigenkan.com.br/o-caminho-do-elixir-dourado-uma-introducao-a-alquimia-taoista-parte-2/

Você pode também entender melhor as 28 Mansões Lunares mostradas na primeira ilustração no artigo: https://shinjigenkan.com.br/vinte-e-oito-mansoes-lunares-astronomia-e-espiritualidade-na-antiga-china-e-japao/

Embora o Cantong Qi tenha mudado para sempre a história de Alquimia Taoísta, de forma alguma todas as obras de Waidan escritas durante o período Tang são inspiradas por suas doutrinas.

Um dos mais conhecidos é o Taiqing danjing yaojue (Instruções essenciais dos livros dos elixires da Grande Clareza), um compêndio compilado pelo eminente médico Sun Simo (datas tradicionais: 581-682). Seu trabalho contém cerca de três dezenas de métodos de Waidan. Todos eles certamente derivam de textos anteriores, e nenhum é relacionado ao Cantong Qi.

Para conhecer melhor os elementos básicos da metafísica chinesa acesse nosso artigo sobre o assunto em: https://shinjigenkan.com.br/principios-fundamentais-das-cinco-artes-chinesas/

DOIS MÉTODOS EMBLEMÁTICOS

Entre uma grande variedade de métodos documentados pela obra de Sun Simo e vários outros textos, dois se tornaram emblemáticos de Waidan durante o período Tang. O primeiro método, do qual existem várias variantes, é baseado em cinábrio (Yang). O mercúrio contido no cinábrio (Yin dentro de Yang) é extraído e adicionado ao enxofre (Yang) para formar cinábrio novamente. Este processo, normalmente repetido sete ou nove vezes, produz uma substância que é considerada progressivamente mais Yang em natureza (7 e 9 são números Yang). O resultado final é um elixir que é totalmente desprovido de componentes Yin e incorpora as qualidades luminosas do Yang Puro (chunyang), o estado de Unidade antes da separação do Um em Dois.

O segundo método principal deriva diretamente da doutrina do Cantong Qi, e como tal leva em consideração não apenas o Yin e o Yang no mundo que conhecemos, mas especialmente de suas naturezas pré-cósmicas, “verdadeiras”. Aqui os ingredientes iniciais são cinábrio nativo (Yang ☲) e chumbo nativo (Yin ☵). Eles são refinados separadamente, então aquele cinábrio produz Mercúrio Verdadeiro (zhenhong), que é o Verdadeiro Yin (☷), e o chumbo produz Chumbo Verdadeiro (zhenqian), que é o verdadeiro Yang (☰). Quando as duas substâncias refinadas são unidas, obtém-se um elixir que, novamente, incorpora as qualidades do Yang Puro.

Um exemplo notável do primeiro método é fornecido por Chen Shaowei, que atuou no início do século VIII. Após um relato elaborado da formação, variedades e simbolismo do cinábrio, seu trabalho descreve um processo alquímico dividido em duas partes principais. No primeira parte, o cinábrio é refinado em sete ciclos, cada um dos que produz um “ouro” que pode ser ingerido ou usado como ingrediente no próximo ciclo. Na segunda parte, o produto final do sétimo ciclo passa por um procedimento de aquecimento complexo para obter um Elixir Revertido. Chen Shaowei usa simbolismo cosmológico mas seu trabalho não é diretamente influenciado pelo Cantong Qi.

Forno e Vaso de Reação

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A fornalha e o vaso de reação para o Grande Elixir deve ser feito de forma a incorporar o Céu, Terra e Homem (os Três Poderes) e os Cinco Espíritos (wushen, ou seja, os Cinco Agentes). O vaso deve ser feito de 24 onças de ouro da sétima reciclagem, a fim de responder aos 24 períodos qi […] As 8 onças da tampa respondem aos Oito Nós (o início e o meio das quatro estações) […] O vaso deve ser colocado de acordo com os Oito Trigramas e os Doze Espíritos (shi’er shen, ou seja, as 12 horas duplas) antes da mistura dos grânulos de Ouro Roxo serem colocados nele.

Jiuhuan jindan miaojue (instruções maravilhosas sobre o Elixir Dourado das Nove Reversões); tradução baseada em Sivin, “Theoretical Background of Elixir Alchemy”, p.279-281.

Para Conhecer melhor as horas duplas e os 24 termos solares (èr shí sì jié qi) acesse o artigo: https://shinjigenkan.com.br/tiangan-dizhi-ramos-terrestres-e-troncos-celestiais/

ALQUIMIA E CICLOS DE TEMPO

Outras facetas das tradições Waidan inspiradas no Cantong Qi mostram que, durante o período Tang, os métodos alquímicos Waidan pretendiam espelhar características do sistema cosmológico. Em particular, vários alquimistas Tang, como seus companheiros em outras partes do mundo – afirmavam que seu trabalho reproduz o processo pelo qual a natureza transmuta minerais e metais em ouro dentro do útero da terra. Em sua opinião, o elixir preparado no laboratório alquímico tem as mesmas propriedades do Elixir Naturalmente Revertido (Ziran Huandan), que a natureza refina em um ciclo cósmico de 4320 anos. Este número corresponde à soma total das 12 “horas duplas” (shi) nos 360 dias que formam um ano de acordo com o calendário lunar. Em outras palavras, um processo que requer todo um ciclo cósmico a ocorrer pode ser replicado em um tempo relativamente curto através do trabalho alquímico (ver Sivin, “Theoretical Background of Elixir Alchemy” p. 245-248).

O Elixir Naturalmente Revertido

Elixir natural transformado ciclicamente (ziran huandan) é formado quando Mercúrio Fluídico, abraçando o Metal (ou seja, chumbo), fica grávido. Onde quer que haja cinábrio também há chumbo e prata. Em 4320 anos o elixir acaba. Realgar à sua esquerda, orpimento à sua direita, cinábrio acima dele, malaquita abaixo. Abraça o pneuma (qi) do Sol e da Lua, Yin e Yang, por 4320 anos; assim, após a reposição de seu próprio pneuma, ele torna-se um elixir ciclicamente transformado (ou, Elixir Revertido) para imortais do mais alto grau e seres celestiais.

(Danlun juezhi xinjian – Insights sobre o significado do Tratados sobre o Elixir; “The Theoretical Background of Elixir Alchemy”, p.232).

Uma intenção análoga inspira o método de aquecimento do elixir, conhecido como “fases do fogo” (huohou). Aqui o doze “hexagramas soberanos” (bigua) do Livro das Mutações são usados para representar um ciclo de tempo completo, desde o surgimento do princípio Yang até seu ponto mais alto de desenvolvimento, seguido por seu declínio e a reversão ao Yin Puro. O processo de doze estágios – que, como veremos, também foi adotado no Neidan – replica o aspecto cíclico do tempo: os doze hexagramas correspondem às doze “horas duplas“ do dia.

Veja mais detalhes sobre o Mapa das fases do Fogo em: https://shinjigenkan.com.br/huohou-tu-o-mapa-das-fases-do-fogo/

Também corresponde aos doze meses do ano. O modelo deste processo é a descrição do ciclo do Sol durante o ano encontrado no Cantong Qi (seção 51).

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Gráfico das fases do fogo (huohou).
Xiuzhen shishu (Dez livros sobre o Cultivo da Realidade).
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Os doze “hexagramas soberanos” (bigua).
O Yang (linha sólida) cresce de Fu para Qian e, em seguida, diminui até desaparecer em Kun.

A RECUSA DE WAIDAN E A MUDANÇA PARA NEIDAN

O patrocínio imperial de práticas alquímicas, os primeiros exemplo do qual vimos com Li Shaojun continuou nos séculos seguintes e se intensificou no período Tang. O fascínio pela alquimia, entendida principalmente ou exclusivamente como meio de “Prolongar a vida” ou mesmo alcançar a “imortalidade” física resultou na morte de pelo menos dois e possivelmente até quatro imperadores Tang devido ao envenenamento por elixires.

Casos análogos também são documentados em outros meios. Esses eventos receberam a devida atenção no início dos estudos sobre a história da alquimia chinesa, que descreveu a mudança de Waidan para Neidan como causada pelo aumento de casos de envenenamento por elixir. Este ponto requer alguns comentários. Deixando de lado o fato de que, de acordo com esta visão, os alquimistas chineses precisaram de vários séculos para perceber que muitos de seus ingredientes foram mortais, há indicações claras de que a transição de Waidan para Neidan foi um fenômeno muito mais complexo.

As analogias entre os dois paradigmas Waidan mencionados acima, ambos os quais produzem um elixir que incorpora as qualidades do Yang Puro – não deve esconder um acontecimento chave na história da alquimia na China. Do período Tang em diante, sob a influência do Cantong Qi, chumbo e mercúrio tornaram-se as principais substâncias em Waidan, tanto como ingredientes elixir quanto como emblemas de princípios cosmológicos. Este permitiu que todo o repertório da cosmologia chinesa entrasse pela primeira vez na linguagem da alquimia. Paralelo a isso, as características rituais do processo Waidan que eram típicos da tradição Taiqing foram reduzidos ou totalmente desconsiderados. A alquimia desenvolveu, assim, uma linguagem figurativa adequada para representar princípios, e capaz por isso de se emprestar para descrever várias formas de prática, que são inspirados por esses princípios.

Essas mudanças foram cruciais na história da alquimia chinesa. Os alquimistas Waidan começaram a usar um sistema simbólico que fornece uma maneira de descrever uma metafísica (não-dualidade do Tao e do cosmos), uma cosmogonia (o nascimento do cosmos pelo Tao), e uma cosmologia (o funcionamento do cosmos visto como a operação do Tao) por meio de Yin e Yang, os cinco agentes, os trigramas e hexagramas do Livro das Mutações, e outros conjuntos de emblemas. Correlacionando o processo Waidan a este sistema simbólico era impossível para métodos baseado em cinábrio e mercúrio, e menos ainda para aqueles baseados em outros ingredientes. A mudança de foco do ritual à cosmologia também abriu o caminho para o desenvolvimento de Neidan: elementos retirados desde o início das práticas de meditação taoísta sobre os deuses internos foram incorporadas a novos métodos para compor o Elixir Interno, embora, como veremos, isso resultou no desaparecimento dos próprios deuses internos.

De acordo com essas tendências, a maioria das fontes Waidan do período Song (meados do século X a meados do século XIII) e, posteriormente, consistem em não mais do que antologias de obras anteriores ou descrições de métodos metalúrgicos.

Os textos Waidan continuaram a ser escritos e os elixires continuaram a ser compostos, mas após o período Tang virtualmente toda a importância soteriológica da alquimia foi transferida para Neidan. Para pegar emprestado palavras de Ho Peng Yoke, a “última escrita alquímica chinesa significativa“ foi escrito no início do século XV pelo príncipe da Dinastia Ming, Zhu Quan (1378–1448); ver Ho Peng Yoke, “Explorations in Daoism” (p.78-88).

No Instituto Shinjigenkan você pode conhecer os fundamentos e práticas do Neidan (Alquimia Interna Taoísta). Entre em contato pelo Whatsapp (51) 9677-2801 para receber informações sobre os grupos de estudo e prática! 

Referência

PREGADIO, Fabrizio. Jindan (Golden Elixir). The Encyclopedia of Taoism.