O Caminho do Elixir Dourado: uma introdução à Alquimia Taoísta – Parte 2

CANTONG QI (SELO DO UNIDADE TRINA)

As bases para ambos os recursos mencionados no final da seção anterior – o conceito de Elixir interno, e o uso do sistema cosmológico para enquadrar o “retorno ao Tao” – foram fornecidos pelo Cantong Qi, ou Selo da Unidade Trina, o texto principal em toda a história da alquimia chinesa (ver Pregadio, The Seal of the Unity of the Three). Sob uma linguagem alusiva repleta de imagens e símbolos, este trabalho, quase inteiramente escrito em poesia, esconde a exposição da doutrina que deu origem ao Neidan e inspirou um grande número de outras obras. Pelo menos trinta e oito comentários escritos de cerca do ano 700 até o final do século XIX ainda existem, e dezenas textos de Waidan e Neidan no Cânon Taoísta e em outros lugares estão relacionados com ele (ver Pregadio, The Seal of the Unity of the Three, Vol. 2).

Se você não leu a primeira parte de nosso estudo sobre a origem da Alquimia Interna acesse o site: https://shinjigenkan.com.br/o-caminho-do-elixir-dourado-uma-introducao-a-alquimia-taoista-parte-1/

DUAS LEITURAS PRINCIPAIS

O Cantong Qi é tradicionalmente atribuído a Wei Boyang, um alquimista que se diz ter vivido em torno do meados do século II, na Região de Jiangnan. Essa atribuição, no entanto, tornou-se atual apenas no final do primeiro milênio e foi sustentada pelas linhagens de Neidan, que moldaram a leitura dominante do Cantong Qi.

Ao longo de sua história, o Neidan ofereceu explicações sobre o Cantong Qi que difere em muitos detalhes, mas tem um ponto em comum: este texto está na origem da Alquimia Interna e contém uma ilustração completa de seus princípios e métodos. Nesta leitura, o Cantong Qi não é apenas um texto alquímico, mas especialmente o primeiro texto Neidan. Este entendimento influenciou profundamente o desenvolvimento da alquimia chinesa, mas enfrenta dois grandes problemas. Primeiro, o Cantong Qi, supostamente escrito no Século II, não exerce qualquer influência visível nos textos Waidan existentes até o século VII. Em segundo lugar, nenhuma fonte alquímica ou outra sugere que Neidan existiu antes do século VIII.

Dentro da tradição taoísta, também existe uma segunda forma menos conhecida de ler o Cantong Qi. Essa leitura leva em conta um ponto que se reflete no título do texto (a “Unidade Trina”) e é afirmado em seus versos: o Cantong Qi não está preocupado com um, mas com três assuntos principais, e os junta em uma única doutrina. Os três assuntos são:

1. a relação entre Tao e cosmos;
2. a forma taoísta de “não ação” (wuwei);
3. alquimia.

“As qualidades e a natureza do grande Livro das Mutações todos seguem suas medidas; com estudo, os ensinamentos  do Imperador Amarelo e dos Velhos Mestres são simples de tocar; e o trabalho com o fogo da fornalha é baseado na verdade. Essas três maneiras derivam de uma, e juntos produzem um caminho …

Ofereci três galhos, mas seus ramos e os talos estão ligados uns aos outros. Eles vêm juntos, mas têm nomes diferentes, pois todos eles derivam de um portão.”

Cantong Qi (p. 84 a 87)

Esta leitura libera o Cantong Qi de uma exclusiva relação com a Alquimia. Quando as três principais doutrinas e componentes textuais são examinados separadamente uns dos outros, torna-se claro que o Cantong Qi não poderia atingir sua forma atual antes de cerca do ano 450, e possivelmente um ou mesmo dois séculos depois (ver Pregadio, The Seal of the Unity of the Three, p. 5-27).

Outra questão que foi discutida longamente é se o texto está principalmente preocupado com Waidan ou Neidan. As porções alquímicas do Cantong Qi descrevem os métodos Waidan pela simples razão de que Waidan era a forma em que a alquimia existia quando o texto foi composto. Mas quando o uso simbólico ou metafórico da linguagem alquímica prevalece sobre o literal – como acontece no Cantong Qi – os termos alquímicos conotam, em primeiro lugar, princípios sem forma.

É essencialmente por esta razão que, embora as porções alquímicas do Cantong Qi descrevam os métodos Waidan, elas também podem ser lidas com referência a Neidan (Alquimia Interna). Visto sob esta luz, o Cantong qi é não o primeiro texto do Neidan, mas sim o primeiro texto sobre Neidan. Em cada um dos três assuntos mencionados acima, o Cantong qi exibe grandes diferenças em comparação com as tradições alquímicas anteriores:

1. Ele descreve as características do cosmos e sua relação com o Tao por meio de o sistema cosmológico chinês padrão; (Este sistema, muitas vezes chamado de “cosmologia correlativa” pelos estudiosos ocidentais, visa explicar a natureza e as propriedades de diferentes domínios – principalmente o cosmos e o ser humano – e as correlações que ocorrem entre eles. Isso é feito usando vários conjuntos de emblemas, como Yin e o Yang, os Cinco Agentes e os Trigramas e Hexagramas do Livro das Mutações. Enquanto estes e outros componentes de cosmologia correlativa têm origens anteriores, todos eles foram integrados em um sistema abrangente e consistente entre os séculos III e II a.C)
2. Ele distingue duas formas de realização e define o escopo e função da alquimia em relação a eles;
3. Apresenta um modelo alquímico substancialmente diferente do modelo dos textos Waidan anteriores.

As opiniões do Cantong Qi sobre esses três assuntos, que são aí descritos, estão no centro das tradições cosmológicas posteriores de Waidan e de praticamente todo Neidan.

TAO E O COSMOS

O Cantong Qi usa vários conjuntos de emblemas que representam diferentes aspectos da relação do cosmos com o Tao: unidade, dualidade e multiplicidade. Dois destes conjuntos são especialmente importantes. O primeiro é formado por quatro dos oito trigramas do Livro das Mutações, ou seja, Qian ☰, Kun ☷, Kan ☵, e Li ☲. Qian e Kun representam os modos primários assumido pelo Tao em sua auto-manifestação: Qian representa seu aspecto ativo (Yang, “criativo”) e Kun representa seu aspecto passivo (Yin, “receptivo”). A conjunção permanente de Qian e Kun no domínio pré-cósmico dá luz ao cosmos. Nesse instante eterno, o Yang de Qian ☰ move-se para Kun ☷, que se torna Kan ☵; em resposta, o Yin de Kun ☷ move-se para Qian ☰, que se torna Li ☲. Kan e Li, portanto, substituem Qian e Kun no cosmos, mas os abrigam como suas próprias essências internas (suas linhas internas). Yin contém o verdadeiro Yang (a linha interna de Kan ☵), e Yang contém o verdadeiro Yin (a linha interna de Li ☲).

Enquanto as principais imagens de Qian e Kun são o Paraíso e a Terra, que nunca trocam de posição, as principais imagens de Kan e Li são a Lua e o Sol, que se alternam em seu crescimento e declínio na bússola do espaço e nos ciclos do tempo. O Cantong Qi afirma, no entanto, que Qian, Kun, Kan e Li existem todos “Dentro do Não-Ser Vazio”. Espaço e tempo, portanto, permitem que a Respiração Única (yiqi) do Tao opere no cosmos. A passagem do Cantong Qi traduzida aqui resume suas doutrinas sobre o assunto.

“Qian ☰ é a empresa e Kun ☷ é a força produtiva, e abraçam-se; Yang concede, Yin recebe, o masculino e o feminino atendem um ao outro. Atendendo, eles criam e transformam, desdobrando seus Jing e Qi.

Kan ☵ e Li ☲ estão em destaque: seu brilho e radiância desce e se espalha. Misterioso e obscuro, isso dificilmente pode ser compreendido e não pode ser retratado ou mapeado. Os sábios mediram sua profundidade; unos com ele, eles estabelecer sua fundação.

Esses quatro, indistintos, estão bem dentro do Não-Ser Vazio. Sessenta hexagramas giram em torno deles, espalhados como uma carruagem. Arrebatando um dragão e uma égua, o homem nobre brilhante segura as rédeas do tempo.

Em harmonia existem os seguintes em conformidade: o caminho é plano e não gera o mal. Os caminhos do mal obstruem e dificultam: eles colocam o reino em perigo.”

Cantong Qi (p. 43)

O segundo conjunto principal de emblemas são os cinco agentes/elementos (wuxing), ou seja, Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água. Os Cinco Agentes são gerados pela divisão da Unidade em Yin e Yang, e pela subdivisão adicional de Yin e Yang em quatro estados. Na alquimia como um todo, Água e o Fogo são o Yin e o Yang do estado pós-celestial, e Madeira e Metal são o verdadeiro Yin e o verdadeiro Yang do estado pré-celestial. Terra, o quinto agente, tem tanto um Aspecto Yang quanto Yin. Está no centro dos outros agentes, representa a fonte da qual derivam; participa de todos eles e garante a conjunção do mundo da multiplicidade ao estado de Unidade.

“NÃO-AÇÃO”

Os princípios expressos no Daode Jing inspiram seções do Cantong Qi dedicadas ao auto-cultivo, onde este trabalho é repetidamente citado. O principal desses princípios é “não-ação” (wuwei), um termo que define a atuação do sábio taoísta no mundo.

Com base em uma passagem do Daode Jing que faz uma distinção entre as formas de “virtude superior” (shangde), ou não-ação espontânea (wuwei), e “virtude inferior” (xiade), ou ação intencional (youwei), o Cantong Qi define o escopo e o significado de Alquimia. No caminho da virtude superior, o estado anterior à separação do Um em Dois e na multiplicidade é atingido espontaneamente, e a Unidade fundamental dos domínios pré-celestial e pós-celestial é imediatamente compreendida.

“A virtude superior é não-ação: não há nada intencional. A virtude inferior é ação: há algo pelo qual se faz.”

Daode Jing (c. 38)

“A virtude superior é não-ação”: não usa exame e observação. “A virtude inferior é ação”: sua operação não tem intervalo.

Cantong Qi (Selo da Unidade Trina), p.20

Este é o caminho do Homem Realizado (zhenren). A virtude inferior, em vez disso, concentra-se na busca do princípio autêntico escondido na multiplicidade e na mudança. Esta pesquisa precisa de suporte e requer uma prática. A Alquimia, de acordo com o Cantong Qi, é o caminho da virtude inferior: o processo alquímico, seja “externo” ou “interno”, é um processo gradual baseado em “fazer”. Seu propósito é preparar alguém para entrar no estado de “não-ação” e é cumprido apenas quando isso acontece.

Alimente-se interiormente, sereno e quiescente no Não-Ser Vazio. Voltando ao fundamento, esconda o seu iluminar e ilumine interiormente o seu corpo. Fechar as aberturas e aumentar e fortalecer o Tronco Numinoso; conforme as três luminárias afundam no solo, nutra calorosamente a Pérola.

[…]

Orelhas, olhos e boca são os três tesouros: eles, e não deixar nada passar. O Homem Realizado

retira-se nas profundezas do abismo; deriva e vagando, ele segue a bússola. Quando os três forem travados, repouse seu corpo em uma sala vazia, e dê a sua vontade de voltar para o Não-Ser Vazio; sem pensamentos você atinge a constância.

Ir e voltar cria obstruções: se focado, seu coração não vai vagar ou se perder. No sono, abrace

seu Espírito; quando acordado, vigie a existência e a extinção.

Cantong Qi (p. 18, 58-59)

UM NOVO MODELO ALQUÍMICO

Os princípios básicos da prática de acordo com o Cantong Qi procedem diretamente de seus pontos de vista sobre a relação entre o Tao e as “dez mil coisas” (wanwu). Como em todo o Taoísmo, esta relação é explicada por meio de uma sequência de estágios: o Tao primeiro estabelece a si mesmo como Unidade, que então se divide em princípios ativos e passivos – a saber, Verdadeiro Yang (Qian ☰) e o verdadeiro Yin (Kun ☷). A reconjunção desses princípios dá origem a todas as entidades e fenômenos no mundo.

Os princípios básicos da prática de acordo com o Cantong Qi procedem diretamente de seus pontos de vista sobre a relação entre o Tao e as “dez mil coisas” (wanwu). Como em todo o Taoísmo, esta relação é explicada por meio de uma sequência de estágios: o Tao primeiro estabelece a si mesmo como Unidade, que então se divide em princípios ativos e passivos – a saber, Verdadeiro Yang (Qian ☰) e o verdadeiro Yin (Kun ☷). A reconjunção desses princípios dá origem a todas as entidades e fenômenos no mundo.

Embora esses estágios sejam necessariamente descritos como acontecendo em uma sequência, eles ocorrem simultaneamente.

No cosmos, como vimos, o verdadeiro Yang está oculto dentro do Yin, e o verdadeiro Yin está oculto no Yang. A entidade Yang, portanto, abriga o verdadeiro Yin e vice-versa. O mais importante entre essas entidades é o próprio cosmos: de sua perspectiva, dominada pela dualidade, o mundo é Yin em relação ao Tao, mas oculta seu Sopro Uno, que é o Verdadeiro Yang. Consequentemente, o processo alquímico consiste no rastreamento gradual dos estágios do processo generativo do cosmos em uma sequência reversa, a fim de recuperar o Sopro Uno. Com base nesses princípios, a única forma de prática alquímica sancionada pela Cantong Qi é aquela que permite a conjunção de Qian e Kun, ou Verdadeiro Yang e Verdadeiro Yin

De acordo com o Cantong Qi, apenas o Chumbo Verdadeiro (☰) e o Mercúrio Verdadeiro (☷) são “do mesmo tipo” (tonglei) que Qian e Kun. O Yin e entidades Yang que, respectivamente, contêm esses princípios autênticos são “chumbo preto” (ou seja, chumbo nativo ☵) e cinábrio (☲). No sentido estrito do termo, Alquimia portanto, consiste em extrair o Verdadeiro Chumbo do “chumbo preto” e o Verdadeiro Mercúrio do cinábrio, e unir um ao outro.

Faça diques e aterros com Metal, para que a água possa entrar e flutuar sem esforço. Quinze é a medida do Metal, o mesmo é o número da Água. Cuide da fornalha para determinar os escrúpulos e onças: cinco partes de água são mais que suficientes. Desta forma, os dois se tornam verdadeiros, e o metal pesará como no início. Os outros três, portanto, não são usados, mas o fogo, que é 2, está preso a eles. As três coisas se unem: em suas transformações, suas formas são divinas. O Sopro do Grande Yang (= Fogo) está embaixo, dentro de um instante ele cozinha e subjuga. Primeiro, se liquefaz, depois coagula; recebe o nome de Carruagem Amarela. Quando seu tempo está chegando ao fim, ele destrói sua própria natureza e atrapalha seu tempo de vida. Sua forma parece cinzas ou solo, sua forma é como poeira em uma luminosa janela. Bata e misture, e deixe entrar nos Portões vermelhos. Sele as juntas com firmeza, esforçando-se para torná-las tão apertado quanto você pode. Um fogo ardente cresce abaixo: de dia e de noite, é o som imutável e estável. No início, torne-o suave para que possa ser ajustado, no final torne-o feroz e deixe-o se espalhar. Observe com atenção e cuidado: inspecione com atenção e regularidade a quantidade de seu calor. Gire através de doze nós, e quando os nós são completos, ele precisará de seus cuidados novamente. Agora sua respiração está gasta e sua vida está prestes a ser extinta; ele faz uma pausa e morre, perdendo seu po e seu hun. Em seguida, sua cor muda para roxo: o Elixir Revertido, radiante e brilhante, é alcançado. Polvilhe-o minuciosamente e transforme-o em uma pelota – mesmo uma ponta de faca é supremamente divina.

Cantong Qi (p. 39-40)

Para entender melhor os Cinco Agentes/Fases e outros símbolos base da Metafísica Chinesa acesse nosso artigo: https://shinjigenkan.com.br/principios-fundamentais-das-cinco-artes-chinesas/

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Referência

PREGADIO, Fabrizio. Jindan (Golden Elixir). The Encyclopedia of Taoism.