O Caminho do Elixir Dourado: uma introdução à Alquimia Taoísta – Parte 1

A Alquimia Chinesa tem uma história de mais de dois mil anos, registrada desde o século 2 a.C. até os dias de hoje. É dividida em dois ramos principais, conhecidos como Waidan, ou Alquimia Externa, e Neidan, ou Alquimia Interna, que compartilham parte de seus fundamentos doutrinários, mas diferem nas respectivas práticas.

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WAIDAN E NEIDAN

A Alquimia Chinesa tem uma história de mais de dois mil anos, registrada desde o século 2 a.C. até os dias de hoje. É dividida em dois ramos principais, conhecidos como Waidan, ou Alquimia Externa, e Neidan, ou Alquimia Interna, que compartilham parte de seus fundamentos doutrinários, mas diferem nas respectivas práticas.

Waidan (lit., “elixir externo”), que surgiu antes, é baseado na composição de elixires através do aquecimento de substâncias naturais em um cadinho. Seus textos consistem de receitas, junto com descrições de ingredientes, rituais regras e passagens relacionadas com as associações cosmológicas de minerais, metais, instrumentos e operações. Neidan (lit., “elixir interno”) toma emprestado uma parte significativa de seu vocabulário e imagens de sua contrapartida, mas visa produzir o elixir dentro da pessoa do alquimista de acordo com dois modelos principais de doutrina e prática: primeiro, fazendo com que os componentes principais do cosmos e do ser humano voltem à sua condição original; e em segundo lugar, purificando a mente das contaminações e paixões, a fim de “ver a Natureza de alguém”. Os textos do Neidan cobrem um espectro mais amplo de assuntos em comparação com Waidan; em suas extremidades estão, por um lado, os ensinamentos sobre o Tao e, sobre o outro, descrições de práticas fisiológicas.

As principais designações do elixir são huandan, ou Elixir Revertido, e – especialmente no ramo “interno” – jindan ou Elixir Dourado. Com base neste termo, os autores de textos alquímicos costumam chamar sua tradição de “o Caminho do Elixir Dourado” (Jindan zhi Dao).

Doutrinas Básicas

Nem a alquimia como um todo, nem Waidan ou Neidan individualmente, constituem uma “escola” taoísta com um corpus canônico e uma única linha de transmissão. Pelo contrário, cada um dos dois ramos principais exibe uma variedade notável de declarações e formas doutrinárias de prática. No entanto, além de suas diferentes formulações, o Caminho do Elixir Dourado é caracterizado por um fundamento em princípios doutrinários estabelecidos pela primeira vez nos textos fundadores do Taoísmo – especialmente o Daode Jing, ou Livro do Caminho e da Virtude de Laozi – concernente à relação entre o Tao e o mundo. O cosmos como o conhecemos é concebido como o último estágio de uma série de transformações de Não-Ser (Wu) para Unidade (Yi), dualidade (Yin e Yang) e, finalmente, multiplicidade (wanwu, as “dez mil coisas”). O alquimista pretende retroceder esse processo. A prática deve ser realizada sob supervisão de um mestre, que fornece as “instruções orais” (koujue) necessárias para compreender os processos que os adeptos realizam com minerais e metais, ou sofrem dentro de si.

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Gráfico das fases do fogo (Huohou). Cada anel mostra um dos conjuntos de emblemas cosmológicos usados na Alquimia e suas correspondências com os outros conjuntos. Yu Yan (1258–1314), Yiwai biezhuan (uma transmissão separada, externa ao Yi Jing).

Para entender melhor as 28 Mansões Lunares desse gráfico leia o artigo: https://shinjigenkan.com.br/vinte-e-oito-mansoes-lunares-astronomia-e-espiritualidade-na-antiga-china-e-japao/

Tanto em Waidan quanto em Neidan, a prática é variada para conceder a transcendência (um estado descrito por expressões como “unir-se ao Tao”), imortalidade (geralmente significa uma condição espiritual), longevidade, cura (seja em um sentido amplo ou em relação a doenças específicas) e – especialmente em Waidan – comunicação com as divindades do panteão celestial e proteção contra espíritos, demônios e outras entidades malignas.

O Corpus Alquímico

Embora fontes históricas e literárias, incluindo poesia, forneçam muitos detalhes relevantes, o principal repositório das fontes alquímicas chinesas são o Cânon Taoísta (Daozang), a maior coleção de obras taoístas. Cerca de um quinto de seus 1.500 textos estão intimamente relacionados com as várias Tradições Waidan e Neidan que se desenvolveram até a meados do século XV, quando a edição atual do Cânon foi compilado e impresso. Vários textos posteriores, pertencentes a Neidan, são encontrados no Daozang jiyao (Fundamentos do Cânon Taoísta, originalmente compilado por volta de 1800 e expandido em 1906), e muitos outros foram publicados em coleções menores ou como obras independentes.

O estudo moderno da literatura alquímica chinesa começou no século passado, depois que o Cânon era para o reimpresso pela primeira vez e amplamente disponível em 1926. Entre as principais contribuições em línguas ocidentais pode-se citar os de Joseph Needham (1900–95), Ho Peng Yoke (1926–2014) e Nathan Sivin para Waidan; e Isabelle Robinet (1932–2000), Farzeen Baldrian Hussein (1945–2009) e Catherine Despeux para Neidan.

ALQUIMIA CHINESA ANTIGA

Origens do Waidan

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Um altar alquímico. Shangqing jiuzhen zhongjing neijue (Instruções internas sobre o Livro Central dos Nove Realizados da Altíssima Clareza).

Do ponto de vista histórico, nada se sabe sobre o início da alquimia na China. As primeiras fontes atribuem doutrinas e métodos de Waidan às divindades que primeiro os transmitiu uns aos outros nos céus e finalmente os revelou à humanidade. Outros registros consistem em contos sobre a busca da imortalidade, ou de lendas sobre uma “medicina da imortalidade” encontrado nos paraísos dos Imortais.

Diversas fontes e estudos têm associado as origens da alquimia com os fangshi (“mestres dos métodos”), um numeroso e eclético grupo de praticantes de diferentes técnicas que eram frequentemente admitidos ao tribunal por imperadores e governantes locais durante a dinastia Han (século II a.C. até o século II d.C.) e depois. Suas principais áreas de especialização eram astrologia, numerologia, adivinhação, exorcismo e medicina. Embora os registros históricos indiquem que poucos fangshi estiveram envolvidos na fabricação de elixires, um deles está associado à primeira menção da Alquimia na China. Por volta de 133 a.C., Li Shaojun sugeriu ao Imperador Wu dos Han que ele deveria seguir o exemplo do mítico Imperador Amarelo (Huangdi), que realizou um método alquímico no início da história humana. Li Shaojun disse que o imperador deve realizar oferendas a um fogão alquimista a fim de convocar seres sobrenaturais, em cuja presença o cinábrio se transmutaria em ouro. Comer e beber em copos e pratos feitos desse ouro prolongaria a vida do imperador e permitiria que ele conhecesse os Imortais. Então, depois de realizar as principais cerimônias imperiais para o Céu e a Terra, o imperador obteria a imortalidade (PREGADIO, Great Clarity, p.28-30).

Embora este relato mostre que a alquimia existia na China no século II a.C., não descreve um método real para fazer um elixir. O Elixir de Li Shaojun, além disso, não foi feito para ser ingerido, mas apenas para ser usado para fazer vasos. A primeira menção de ingestão de elixir é encontrada no Yantie lun (Discussões sobre Sal e Ferro), uma obra que data de aproximadamente 60 a.C. (PREGADIO, Great Clarity, p.30-31). Por outro lado, como nós veremos na próxima seção, os aspectos rituais envolvidos no procedimento de Li Shaojun continuaram a desempenhar um papel importante na tradição Waidan posterior.

O Método de Li Shaojun

[Li] Shaojun disse ao imperador: “Fazendo oferendas para o fogão, pode-se convocar os seres sobrenaturais (wu). Se alguém os convocar, o cinábrio pode ser transmutado em ouro. Quando o ouro foi produzido e feito em recipientes para comer e beber, pode-se prolongar a vida de alguém. Se a vida de alguém for prolongada, será capaz de encontrar os imortais da Ilha Penglai no meio do mar. Quando alguém os vir e realizar as cerimônias Feng e Shan, ele nunca morre. O Imperador Amarelo fez exatamente isso… Em seguida, o imperador pela primeira vez pessoalmente fez oferendas ao fogão. Ele enviou vários fangshi para o mar para procurar Penglai e para aqueles como o Mestre Anqi, e também se ocupou com a transmutação de cinábrio e outras substâncias em ouro.

Shiji (Registros do Historiador), p.28

A TRADIÇÃO TAIQING (GRANDE CLAREZA)

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Um talismã usado para proteger a composição dos elixires. Huangdi jiuding shendan jingjue (Instruções sobre o Livro dos Elixires Divinos dos Nove Trípodes do Imperador Amarelo).

Detalhes sobre a primeira tradição claramente identificável de Waidan surgiu cerca de três séculos depois de Li Shaojun. Nomeado após o céu que concedeu sua revelação, a tradição Taiqing (Grande Clareza) originou-se em Jiangnan, a região ao sul do baixo rio Yangzi que também foi crucial para a história do Taoísmo durante as Seis dinastias (séculos III-VI). Entre meados do século IV e início do século V, esta região deu luz ao Shangqing (Maior Clareza) e à Escola de Taoísmo Lingbao (Tesouro Numinoso). Os textos Taiqing e os métodos foram passados pela primeira vez ao Imperador Amarelo pela Mulher Misteriosa (Xuannü), uma de suas professoras de artes esotéricas. Mais tarde, por volta do ano 200, um “homem divino” (shenren) revelou-os a Zuo Ci, um fangshi da dinastia Han que também está envolvido nas origens de outras tradições taoístas. Os textos de Taiqing então veio para a posse da família de Ge Hong (283-343), que os resumiu em seu Baopu zi (Livro do Mestre que Abraça a Natureza Espontânea). Os três textos principais da Taiqing são o Taiqing Jing (Livro da Grande Clareza), o Jiudan Jing (Livro dos Nove Elixires) e o Jinye Jing (Livro do Licor Dourado). As versões dessas obras encontradas no Cânon taoísta torna possível reconstruir vários aspectos essenciais da Alquimia Chinesa primitiva (PREGADIO, Great Clarity).

Ritual

Na Alquimia Taiqing, a composição do elixir é a parte central de um processo que envolve vários estágios, cada um é marcada pela realização de ritos e cerimônias. A prática alquímica consiste em todo este processo, e não apenas do trabalho na fornalha. Para receber textos e instruções orais, o discípulo oferece pagamentos ao seu mestre e faz voto de sigilo. Em seguida, ele se retira para uma montanha ou um lugar isolado com seus assistentes e realiza as práticas de purificação preliminares, que consistem em fazer abluções e observando os preceitos por vários meses. Ele delimita o espaço ritual com talismãs (fu) para protegê-lo de influências prejudiciais e constrói em seu centro a Câmara dos Elixires (danshi, ou seja, o laboratório alquímico), na qual apenas ele e seus assistentes podem entrar. A fornalha é colocada no centro da Câmara dos Elixires. Quando as práticas de purificação são concluídas, o fogo pode ser iniciado em um dia indicado como propício pelo calendário tradicional. Este estágio é marcado por uma invocação dirigida aos deuses mais elevados, ou seja, o Grande Senhor do Tao (Da Daojun) e seus dois assistentes, Senhor Lao (Laojun, o aspecto divinizado de Laozi) e o Senhor da Grande Harmonia (Taihejun). A partir desse momento, a atenção do alquimista se concentra no cadinho, e ele compõe o elixir seguindo as instruções encontradas nos textos e aquelas recebidas de seu mestre. Quando o elixir está pronto, ele oferece diferentes quantidades para várias divindades. Finalmente, ele presta novamente homenagem aos deuses, e ingere o elixir ao amanhecer.

O Ritual de Taiqing

Quando você acender o fogo, você deve realizar uma cerimônia ao lado do cadinho. Tome cinco litros de licor branco de boa qualidade, três libras de carne seca de boi, a mesma quantidade de carneiro seco, dois quartilhos de painço amarelo e arroz, três pintas de tâmaras grandes, uma rodela de peras, trinta ovos de galinha cozidos e três carpas, cada uma pesando três libras. Coloque-os em três suportes e em cada suporte queime incenso em duas xícaras. Preste reverência duas vezes, e pronuncie a seguinte invocação:“Este homem mesquinho, (nome do adepto), verdadeira e inteiramente dedica seus pensamentos ao Grande Senhor do Tao, Senhor Lao e o Senhor da Grande Harmonia. Ai de mim! Este homem mesquinho, (nome do adepto), cobiça a Medicina da Vida! Lidere-o para que a medicina não se volatilize e se perca, mas prefira ser consertada pelo fogo! Que o remédio seja bom e eficaz, que as transmutações ocorram sem hesitação, e que o Amarelo e o Branco sejam inteiramente fixos! Quando ele ingere os medicamentos, deixe-o voar como um imortal, tenha audiência no Palácio Púrpura (Zigong)¹, viva uma vida sem fim e se torne um homem realizado (zhenren)!”

Ofereça a bebida, levante-se e preste homenagem mais duas vezes. Por fim, ofereça nozes de caiaque, tangerinas e pomelos. Depois disso, o fogo pode ser iniciado de acordo com o método.

(¹) O Palácio Púrpura fica na constelação da Ursa Maior, no centro do céu do Norte.

Jiudan Jing (Livro dos Nove Elixires)

Métodos

Além dos aspectos rituais, a tradição do Taiqing é caracterizada por um conjunto de métodos fundamentais e suas principais características podem ser resumidas como segue. Os ingredientes são colocados em um cadinho, que é fechado por outro cadinho virado. Sob a ação do fogo, eles se transmutam e liberam suas essências puras. No final do número necessário de dias, o cadinho é deixado para esfriar e então é aberto. O elixir é coagulado sob a parte superior do vaso. É cuidadosamente coletado, geralmente por meio de uma pena de frango, e outras substâncias são adicionadas a ele. Em certos casos, é colocado novamente no cadinho e é novamente aquecido; caso contrário, é armazenado para ser ingerido posteriormente.

Os ingredientes usados ​​com mais frequência no Taiqing conforme os textos são mercúrio, rosalgar, orpimento, malaquita, magnetita e arsenolita. O principal papel no processo da alquimia, no entanto, é feito pelo cadinho. Para reproduzir o estado incipiente (hundun) do cosmos em seu início, o vaso deve ser hermeticamente selado para essa respiração (qi) não ser dispersada. Para este efeito, uma lama feita de sete ingredientes é espalhada em sua parte externa e superfícies internas e no ponto de conjunção de suas duas metades. Este composto é conhecido como Lama do Seis e Um (liuyi ni) ou – para sublinhar sua importância na prática alquímica – Lama Divina (shen ni). Em vários métodos, um composto de chumbo-mercúrio, representando a conjunção do Céu e da Terra, ou Yin e Yang, também é espalhado no vaso ou é colocado dentro dele com os outros ingredientes.

Para um contato inicial com os símbolos da cosmologia chinesa leia o artigo: https://shinjigenkan.com.br/principios-fundamentais-das-cinco-artes-chinesas/

No cadinho, os ingredientes “revertem” (huan) ao seu estado original (daí o nome Elixir Revertido como uma designação geral dos elixires). Um comentário do século VII a um dos textos Taiqing equipara esta matéria refinada com a “essência” (jing) que, como o Daode Jing diz, está escondido dentro do útero do Tao e dá nascimento para o mundo: “Vago e indistinto! Dentro dele há algo. Escuro e obscuro! Dentro dele existe uma essência” (Daode Jing, capítulo 21). Nesta visão, o elixir é um sinal tangível da semente que gera o cosmos e permite a auto manifestação do Tao. Esta prima materia pode ser transmutada em ouro alquímico.

Um Método Alquímico Taiqing

O Quinto Elixir Divino é chamado Elixir em Palete (erdan). Pegue meio quilo de mercúrio e coloque-o em um cadinho [agitado com a lama] do Seis e Um. Então pegue uma libra de rosalgar, bata até que se torne em pó, e cubra o mercúrio com ele. Então pegue meio quilo de hematita, triture até que se torne em pó, e cubra o rosalgar com ele. Feche o cadinho com outro cadinho do Seis e Um, selar as juntas cimentando-os com a Lama do Seis e Um, e deixá-lo seco.

Coloque o cadinho sobre uma fogueira de esterco de cavalo ou palha por nove dias e nove noites. Apague o fogo e coloque o cadinho sobre o fogo de carvão por nove dias e nove noites. Apague o fogo, deixe o cadinho esfriar por um dia e abra-o. A medicina terá inteiramente sublimado, e irá aderir ao cadinho superior.

Jiudan Jing (Livro dos Nove Elixires)

Benefícios dos Elixires

Praticar respiração e Taoyin, exalar o antigo e inalar o novo sopro e ingerir medicamentos de ervas e plantas podem prolongar a vida de uma pessoa, mas não permite escapar da morte. Quando um homem ingere os Elixires Divinos, ele se torna um divino imortal e transcende as gerações [de mortais]…

Os dez mil deuses se tornarão seus assistentes e oferecerão proteção, e as Mulheres de Jade estarão em seu serviço. Os divinos imortais irão recebê-lo, e você subirá ao Céu. Os cem espíritos, os Deuses do solo e dos grãos, a contagem do vento e o Mestre da Chuva irão recebê-lo, e você os terá ao seu serviço…

Se você quiser manter os cinco tipos de armas longe, você deve carregar [o elixir] em seu cinto. Seres divinos oferecerão sua proteção e manterão as armas longe…

Se você andar segurando na mão uma pílula [do elixir] do tamanho de uma pedra de data, os cem demônios serão exterminados… Este elixir também afastará os assaltantes e ladrões e até tigres e lobos fugirão. Se uma mulher que mora sozinha fica com um comprimido do tamanho de um grande feijão em sua mão, os cem demônios, assaltantes, e ladrões fugirão e não ousarão chegar perto dela.

Jiudan jing (Livro dos Nove Elixires)

Diz-se que a ingestão de um elixir confere transcendência, imortalidade e admissão nas fileiras da burocracia celestial. O alquimista também ganha a habilidade de invocar deuses benevolentes. Além disso, o elixir concede cura de doenças e proteção contra demônios, espíritos, e vários outros distúrbios, incluindo armas, animais selvagens e até ladrões. Para fornecer estes benefícios complementares, o elixir não precisa ser ingerido: pode simplesmente ser mantido em uma das mãos ou transportado no cinto como um poderoso talismã apotropaico.

A Alquimia Taiqing e a Tradição Waidan Posterior

A tradição Taiqing mostra que a alquimia chinesa era, no início, uma prática ritual realizada para se comunicar com divindades benevolentes e para expulsar espíritos. A ênfase colocada no ritual está intimamente relacionada a outra característica importante dos textos Taiqing: nenhum deles descrevem o processo alquímico usando os emblemas, imagens e linguagem da cosmologia chinesa e seu sistema de correspondências. Alguns métodos representam padrões básicos, como Yin-Yang e os cinco agentes (wuxing), mas a maioria envolve o uso de um grande número de ingredientes sem intenção de reproduzir modelos cosmológicos. Além disso, os textos Taiqing fazem sem mencionar os trigramas e hexagramas do Livro das Mutações (Yi Jing) e os outros emblemas que, na tradição posterior, tanto Waidan quanto Neidan, desempenhará um papel crucial no enquadramento do discurso e da prática alquímica. (Sobre as tradições Waidan posteriores.

MEDITAÇÃO TAOÍSTA E AS ORIGENS DO NEIDAN

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Meditação sobre os deuses do coração. Dadong Zhenjing (Verdadeiro Livro da Grande Caverna).

Para seguir uma sequência histórica, vamos agora dar um passo atrás e olhar para as primeiras tradições taoístas com base na meditação e nos deuses internos. Ensinamentos e práticas dessas tradições diferem notavelmente dos métodos Waidan que examinamos no capítulo anterior, mas eles se desenvolveram na mesma região (Jiangnan) e, ao mesmo tempo (por volta de séculos III a IV), como a alquimia Taiqing. Embora esses ensinamentos e as práticas não constituem alquimia no adequado sentido da palavra, eles são essenciais para entender as origens do Neidan tanto do ponto de vista doutrinário quanto histórico.

Os Deuses Internos e seu Alimento

As principais fontes que documentam as primeiras práticas de meditação taoísta são o Laozi Zhongjing (Livro Central de Laozi) e o Huangting Jing (Livro da Corte Amarela). Embora as origens desses textos não sejam claras, eles foram transmitidos por linhagens taoístas em Jiangnan por volta do século III.

Ambas as obras descrevem o ser humano como hospedeiro de um verdadeiro panteão de deuses, o mais importante dos quais representa o Tao sem forma ou princípios cosmológicos como Yin e Yang ou os cinco agentes. Além do que, os deuses internos desempenham vários papéis: eles permitem que o ser humano se comunique com o correspondente deus do panteão celestial, servem como administradores do corpo humano e presidem o equilíbrio de suas funções.

Para ampliar a visão sobre os símbolos taoístas acesse o artigo: https://shinjigenkan.com.br/8-importantes-simbolos-visuais-taoistas/

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Meditação no Feto Espiritual. Dadong Zhenjing (Verdadeiro Livro da Grande Caverna).

A divindade mais íntima é a Criança Vermelha (Chizi), que é também chamado de Zidan (Filho do Cinábrio). Ele reside no estômago – um dos múltiplos centros do corpo do ser humano e, como o Supremo Grande (Shangshang Taiyi, o deus mais elevado do Céu), ele é uma transformação do Sopro do Tao. Dizem que a criança vermelha representa o próprio “verdadeiro eu” (zhenwu). Nessa função, ele é o precursor do “embrião” e do “infante” que os adeptos de Neidan, séculos depois, iriam gerar e nutrir por meio de suas práticas.

A Criança Vermelha

[…] Ele reside precisamente nos dutos do estômago, o Grande Celeiro. Ele está sentado de frente para o sul em um sofá de pérolas e jade, e um dossel florido de amarelo nuvens o cobrem. Ele usa roupas com pérolas de cinco matizes. Sua mãe reside acima à sua direita, abraçando e nutrindo-o; seu pai reside acima à sua esquerda, instruindo e defendendo-o […]

Portanto, pense constantemente (ou seja, visualize) o Homem Realizado Filho do Cinábrio (Zidan) residente no Palácio do estômago, o Grande Celeiro. Ele se senta de frente para o sul, alimentando-se da Essência Amarela e d o Sopro Vermelho, bebendo e ingerindo a Fonte de Néctar (ou seja, a saliva do praticante). O Filho do Cinábrio, o Yang Original, tem nove décimos de polegada de altura, mas pense nele com o tamanho igual ao seu.

Laozi zhongjing (Livro Central de Laozi), capítulo 12

Essência Amarela e Sopro Vermelho

Pense constantemente que abaixo dos mamilos estão o Sol e a Lua. Dentro do Sol e da Lua há uma Essência Amarela e um Sopro Vermelho que entra no Palácio Carmesim (ou seja, o coração); então, novamente eles entram no Tribunal Amarelo (o baço) e na Câmara Púrpura (a vesícula biliar). A Essência Amarela e o Sopro Vermelho enchem completamente o Grande Celeiro (o estômago). A Criança Vermelha está dentro dos dutos do estômago. Ela senta voltada para o sul, bebendo e comendo a Essência Amarela e o Sopro Vermelho até que ele seja saciado.

Laozi Zhongjing (Livro Central de Laozi), capítulo 11

Para garantir que este e os outros deuses fiquem em suas residências – sua partida provocaria a morte – deve-se alimentá-los e às suas habitações. Em particular, os adeptos são instruídos a visualizar e fazer circular uma “essência amarela” (huangjing) e um “sopro vermelho” (chiqi) dentro de seus corpos, respectivamente associada à Lua (Yin) e ao Sol (Yang), e para entregá-los aos deuses. São claras analogias entre essas essências Yin e Yang e respirações e aquelas em que, vários séculos depois, um adepto de Neidan iria conceber como “embrião” e nutrir seu interior.

Uma fonte adicional de nutrição dos deuses são os próprios sucos salivares do praticante. Esses sucos têm a função de “irrigar” (guan) os órgãos internos em que residem os deuses. Seus nomes têm conotações alquímicas claras; eles incluem licor de jade (yuye), Nectar Dourado (jinli), e até mesmo Licor Dourado (jinye, o nome de um dos elixires de Taiqing). Finalmente, um método no Laozi zhongjing consiste em fazer com que as respirações (qi) do coração (Yang) e dos rins (Yin) desçam e aumentem dentro do corpo, respectivamente, para que possam se unir. Uma prática análoga será realizada por adeptos de Neidan quando eles unirem o Fogo do coração e a Água dos rins (DESPEUX, Taoïsme et corps humain, p.152-158).

O Embrião no Taoísmo Shangqing

A “interiorização” de Waidan é ainda mais clara na Tradição Shangqing (Mais Alta Clareza) do Taoísmo, que se originou na segunda metade do século IV (Shangqing é uma das duas tradições que surgiram a partir de revelações que ocorreram em Jiangnan na segunda metade do século IV. Esses métodos são baseados em práticas de meditação individuais. A outra tradição é o Lingbao (Tesouro Sagrado), que se preocupa principalmente com o ritual comunitário). Herdando as tradições resumidas acima, Shangqing teve inovações na codificação de duas maneiras. Primeiro, ele incorporou certas práticas Waidan, mas as usou especialmente como um suporte para a meditação (BOKENKAMP, ​​Early Daoist Scriptures, p.275-372; PREGADIO, Great Clarity, p.57-59).

Em segundo lugar, e mais importante, as escrituras Shangqing contêm métodos para a criação de um corpo imortal, ou um self imortal, por meio de um retorno a um embrião interno autogerado. Um exemplo é a prática de “Desatar os nós” (jiejie), por meio do qual um adepto revive seu desenvolvimento embrionário na meditação. De mês a mês, começando no aniversário de sua concepção, ele recebe novamente os “sopros dos Nove Céus” – com outro exemplo notável de imagens alquímicas usadas em práticas de meditação, eles são chamados de Nove Elixires (jiudan) – e a cada vez um de seus órgãos internos é transformado em ouro ou jade. Então os sopros do Pai Original e da Mãe Original juntam-se no centro da pessoa que medita e geram uma criança imortal.

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Continuidade entre a meditação taoísta e Alquimia interna. O embrião Neidan saindo do sincipúcio do praticante. Xingming guizhi (Princípios de Cultivo conjunto da natureza e existência).

MEDITAÇÃO E ALQUIMIA

Os exemplos vistos acima mostram que certas ideias, imagens e práticas fundamentais que caracterizam o Neidan existiram séculos antes do início de sua história documentada. O mais importante entre eles é a imagem do feto como uma representação do “verdadeiro eu”.

Duas características essenciais do Neidan, no entanto, não estão presentes no Shangqing e nas práticas de meditação anteriores: a própria ideia do Elixir Interno e o uso de uma cosmologia que explica o processo gerador do cosmos a partir do Tao e serve ao mesmo tempo para práticas de enquadramento que reproduzem esse processo de forma sequencial inversa. No próximo artigo veremos o processo que levou ao nascimento da Alquimia Interna. NÃO PERCA!

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Referências

BARRETT, T.H. Taoist teachings. The Encyclopedia of Taoism.

BOLTZ, Judith M. Daozang and Subsidiary Compilations. The Encyclopedia of Taoism.

LAOZI. Laozi zhongjing (Central Scripture of Laozi).

LAOZI. Tao Te Ching. Tradução de Wu Jyh Cherng.

PREGADIO, Fabrizio. Jindan (Golden Elixir). The Encyclopedia of Taoism.

PREGADIO, Fabrizio. Laozi and the Daode jing. Stanford Encyclopedia of Philosophy.

ROBINET, Isabelle. Lineage[s] of the Way. The Encyclopedia of Taoism.

ROBINET, Isabelle. Shangqing (Highest Clarity). The Encyclopedia of Taoism.

ROBINET, Isabelle. Yin and Yang in Internal Alchemy. The World Upside Down.