Tudo o que você precisa conhecer da Metafísica Chinesa
A Metafísica Chinesa (中华玄学) é dividida em cinco áreas de estudo, chamadas Wu Shu (五术) ou as “Cinco Artes Chinesas”. Elas são:
- Montanha (山) — também conhecida como Alquimia dos Imortais (仙)
- Medicina (医)
- Vida (命)
- Aparência/Estética (相)
- Adivinhação/Oráculos (扑)
Antes de iniciar sua jornada de exploração pela sabedoria chinesa antiga, você precisa entender esses fundamentos apresentados a seguir.
É útil ser capaz de ler, escrever, entender e pronunciar os caracteres chineses usados na Metafísica, para sentir a verdadeira essência do conhecimento. Muitas pessoas no ocidente, e mesmo chineses educados na cultura ocidental, apenas memorizam a pronúncia dos caracteres nos fonemas do seu idioma de origem. Como nem todos tem como receber essa educação profunda no idioma e na cultura, selecionamos alguns tópicos e imagens para ajudar você a começar a desvendar os segredos do Taoísmo.
A Dualidade do Tao (Dao)
Tao é o nome que se dá ao inominável: àquilo que podemos perceber e também o que é imperceptível e que, juntos, formam toda realidade em seus múltiplos e possíveis níveis de complexidade. Os chineses acreditam que o ser humano só se realiza quando entra em contato com as forças mais primitivas da Natureza que compõe a fração manifesta e perceptível dessa realidade, chamada de Taiji (taichi, 太极). Essas duas energias opostas e complementares que formam o Taiji são chamadas de Claridade (Yang) e Obscuridade (Yin).
Yin (阴) — negativo, passivo, princípio feminino da Natureza, obscuridade, dureza, etc.
Yang (阳) — positivo, ativo, princípio masculino da Natureza, claridade, suavidade, etc.
Cinco Fases, Cinco Movimentos, Cinco Princípios, Cinco Elementos: Wu Xing (五行)
As sucessivas mutações dos estados Yin e Yang da Natureza obedecem certos padrões de manifestação e formas de se relacionar. Esses padrões têm, enquanto arquétipos muito primitivos, características semelhantes a fenômenos físicos que os dão nome: água, madeira, fogo, terra e metal. As formas de se relacionarem, que são as Leis que regem o Universo/Realidade, são chamadas de ciclos: criativo, controle, revolta e subtrativo.
Metal / Jin (金), Água / Shui (水), Madeira / Mu (木), Fogo / Huo (火), Terra / Tu (土)
Oito Figuras / Oito Trigramas: Bagua — Pakua (八卦)
A Vida se apresenta na Natureza transcendendo a simples matéria (wun), através de oito padrões básicos que estão nas formas corporais, nos sistemas orgânicos, no código genético etc. Desde a escrita do Yi-jing (I-Ching, 易經) conhecemos esses padrões vitais pelo código de oito figuras, ou oito trigramas, que são padrões de informações combinadas Yin ou Yang combinados em três linhas (que de cima para baixo representam a trindade taoísta céu-homem-terra ou tempo-vida-espaço) e que se combinam nos 64 hexagramas.
Esses padrões também são manifestações advindas das Cinco Fases: o fogo e a água se manifestam nos trigramas Lí e Kǎn, respectivamente. A madeira e o metal, também chamados de “elementos artificiais”, se manifestam cada um desdobrados em dois trigramas. Os trigramas da madeira são Xùn (vento/madeira) e Zhèn (trovão/raio). Os trigramas do metal são Qián (céu/ar) e Duì (metal/lago/neblina). E por fim, a fase da terra também se manifesta em duas figuras: Kūn (terra) e Gèn (montanha).
| Qián – Tian (乾) ☰ | Duì – Tui (兌) ☱ | Lí – Li (離) ☲ | Zhèn – Chen (震) ☳ |
| Xùn – Sun (巽) ☴ | Kǎn – Kan (坎) ☵ | Gèn – Ken (艮) ☶ | Kūn – Kun (坤) ☷ |
Bagua do Céu Anterior e Bagua do Céu Posterior:
Você pode saber mais sobre oito símbolos visuais taoístas em nosso post: https://shinjigenkan.com.br/8-importantes-simbolos-visuais-taoistas/
Os Dez Troncos Celestiais: Tiangan (天干)
As forças que formam tudo o que é espacial se manifesta na Natureza com as características das cinco fases em suas polaridades Yin e Yang. Esse conjunto de dez padrões espaciais é denominado “dez troncos (caules) celestiais” ou simplesmente “dez troncos” (kan).
| Madeira Yang – Jia (甲) | Madeira Yin – Yi (乙) | Fogo Yang – Bing (丙) | Fogo Yin – Ding (丁) |
| Terra Yang – Wu (戊) | Terra Yin – Ji (己) | Metal Yang – Geng (庚) | Metal Yin – Xin (辛) |
| Água Yang – Ren (壬) | Água Yin – Gui (癸) |
Os 12 Ramos Terrestres: Dì Zhī (地支)
As forças celestiais, chamadas de doze ramos (galhos) terrestres, são doze qualidades/padrões arquetípicos do Tempo que são bem familiares a nós ocidentais pois são representados pelas características de 12 animais. Esses doze são vulgarmente listados no popular “horóscopo chinês”, a simplificação da antiquíssima ciência de revelar as influências do tempo chamada de “astrologia taoísta” ou “astrologia dos quatro pilares” (ziping). Ao longo da nossa existência, diferentes influências arquetípicas nos influenciam ao longo do tempo, dando características marcantes a cada uma das nossas fases de vida. Cada fase é regida por quatro desses arquétipos que são mais Yang, mistos (Yin-Yang) e, por fim, predominantemente Yin. E é exatamente através da compreensão das características de cada fase e de cada força temporal em nós, que podemos ter uma vida mais harmoniosa, sem nadar contra a maré.
| Rato – Zi (子) | Búfalo – Chou (丑) | Tigre – Yin (寅) | Coelho – Mao (卯) |
| Dragão – Chen (辰) | Serpente – Si (巳) | Cavalo – Wu (午) | Cabra – Wei (未) |
| Macaco – Shen (申) | Galo – You (酉) | Cão – Xu (戌) | Javali – Hai (亥) |
O Ciclo Sexagenário Chinês: Gānzhī (六十干支)
O ciclo sexagenário (六十干支) é também chamado de ciclo chinês de 60 anos, ou ciclo dos troncos-ramos. É baseado nas combinações do ciclo dos dez troncos celestiais e dos doze ramos terrestres. Cada ano é nomeado pelo seu par de um tronco e um ramo, como podemos ver no quadro abaixo.
| Rato | Búfalo | Tigre | Coelho | Dragão | Serpente | Cavalo | Cabra | Macaco | Galo | Cão | Javali |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 甲子 | 乙丑 | 丙寅 | 丁卯 | 戊辰 | 己巳 | 庚午 | 辛未 | 壬申 | 癸酉 | 甲戌 | 乙亥 |
| 丙子 | 丁丑 | 戊寅 | 己卯 | 庚辰 | 辛巳 | 壬午 | 癸未 | 甲申 | 乙酉 | 丙戌 | 丁亥 |
| 戊子 | 己丑 | 庚寅 | 辛卯 | 壬辰 | 癸巳 | 甲午 | 乙未 | 丙申 | 丁酉 | 戊戌 | 己亥 |
| 庚子 | 辛丑 | 壬寅 | 癸卯 | 甲辰 | 乙巳 | 丙午 | 丁未 | 戊申 | 己酉 | 庚戌 | 辛亥 |
| 壬子 | 癸丑 | 甲寅 | 乙卯 | 丙辰 | 丁巳 | 戊午 | 己未 | 庚申 | 辛酉 | 壬戌 | 癸亥 |
Através do ciclo sexagenário descobrimos anos mais ou menos auspiciosos de nossa vida, assim como tradicionais datas ou anos a serem observados com cuidado para evitar graves doenças e até mesmo a morte. Ele também indica momentos que facilitam ou dificultam mudanças de vida e marcam claramente as fases de vida de qualquer pessoa, sendo um mapa eficaz para aprimorar nosso autodesenvolvimento.
Sistema Tradicional Chinês de Tempo
Os doze ramos terrestres também são usados para nomear os doze shi (时): o período de tempo de um shi é de duas horas e eles são unidades básicas para mensurar tempo, dividindo o dia em 12 partes. Nesses doze tempos descobrimos horários ideais para determinadas atividades como: trabalhar, estudar, se exercitar e até dormir. Descobrimos também informações curiosas como em qual sistema orgânico nossa energia vital (qi/chi) está mais ou menos intensa e quais as implicações disto para a saúde. Confira os arquétipos temporais regentes de cada shi:
| Rato – Zi (子): 23:01 às 01:00 | Búfalo – Chou (丑): 01:01 às 03:00 | Tigre – Yin (寅): 03:01 às 05:00 |
| Coelho – Mao (卯): 05:01 às 07:00 | Dragão – Chen (辰): 07:01 às 09:00 | Serpente – Si (巳): 09:01 às 11:00 |
| Cavalo – Wu (午): 11:01 às 13:00 | Cabra – Wei (未): 13:01 às 15:00 | Macaco – Shen (申): 15:01 às 17:00 |
| Galo – You (酉): 17:01 às 19:00 | Cão – Xu (戌): 19:01 às 21:00 | Javali – Hai (亥): 21:01 às 23:00 |
Você pode saber mais sobre os troncos celestiais, ramos terrestres e o sistema de tempo tradicional chinês em nosso post: https://shinjigenkan.com.br/tiangan-dizhi-ramos-terrestres-e-troncos-celestiais/
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