8 importantes símbolos visuais taoístas

O símbolo taoísta mais conhecido é o Yin-Yang, ele também pode ser encontrado em uma imagem taoísta mais complexa chamada Taiji Tu, que é uma representação visual de toda a cosmologia taoísta. Também vemos no Taiji Tu um símbolo das interações entre os Cinco Elementos que produzem as Dez Mil Coisas, ou seja, todas as "coisas" de nosso mundo. Além destes, outros importantes símbolos são o Ba Gua, o Neijing Tu, o He-Tu, o Luo Shu, o sistema referencial das bússolas Luo Pan e a caligrafia em tiras de bambu. Conheça todos eles nesse artigo.

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O Símbolo Yin-Yang

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O símbolo Yin-Yang é aquele com o qual você provavelmente já está familiarizado. Representa a maneira do Taoísmo de entender os opostos, por exemplo, masculino/feminino, claro/escuro.

Para aprender mais sobre os vários aspectos do Yin-Yang e da filosofia taoísta que ele representa, recomendamos o nosso post anterior:
https://shinjigenkan.com.br/principios-fundamentais-das-cinco-artes-chinesas/


Taijitu Shuo

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O Taijitu Shuo – Diagrama da Polaridade Suprema – representa toda a Cosmologia Taoísta e é semelhante em muitos aspectos ao Diagrama Wu Ji.

O círculo no topo do Taijitu Shuo representa Wuji – a atemporalidade indiferenciada. O que vemos abaixo é, na verdade, uma versão inicial do símbolo Yin-Yang – e representa o primeiro movimento para a dualidade – o jogo de Yin Qi e Yang Qi. Da mistura de Yin Qi e Yang Qi vêm os Cinco Elementos: Terra, Metal, Água, Madeira e Fogo. Dos Cinco Elementos nascem as “miríades de coisas” do mundo.

Os taoístas entram em um “caminho de retorno” – um movimento das miríades de coisas do mundo de volta ao Wuji. Os Imortais, ou aqueles que entraram no Tao, são aqueles que completaram este “caminho de retorno”.

De acordo com Lu Jun Feng em “Sheng Zhen Wuji Yuan Gong: A Return To Oneness”:

Com a prática, vim a entender que o Amor é a fonte de tudo – Amor que é incondicional e altruísta: Amor que é totalmente gratuito. O Qi surgiu, fluindo do Amor incondicional. Da atemporalidade, do Wuji, o Qi criou o Universo. De uma realidade indefinível, Yin e Yang, o mundo da dualidade, surgiram. Wuji se tornou Taiji. Yin Qi e Yang Qi se fundiram e deram origem ao Universo. Foi o Qi que criou o Universo e é o Amor incondicional que deu origem ao Qi.

Gráfico dos Cinco Elementos (Wu-xing)

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Yin Qi e Yang Qi dão origem aos Cinco Elementos, cujas várias combinações produzem as Dez-Mil Coisas.

A operação dos Cinco Elementos pode ser vista dentro do corpo humano, dentro de um ecossistema ou em qualquer outro sistema vivo. Quando os elementos de um sistema estão em equilíbrio, os ciclos de geração e controle funcionam tanto para nutrir quanto para conter um ao outro. Quando os elementos estão desequilibrados, eles se “inflam” e/ou “deprimem” uns aos outros.

Ba Gua (Pakua)

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A Unidade indiferenciada – o Tao – diferencia-se em Velho Yang, Jovem Yang, Velho Yin e Jovem Yin.

O Velho Yang, Jovem Yang, Velho Yin e Jovem Yin se combinam de várias maneiras para formar o Ba Gua – as “Oito Figuras” ou “Oito Trigramas”. Nos círculos deste diagrama estão os nomes chineses de cada um dos trigramas. Cada trigrama consiste em três linhas (daí o nome: tri-grama), rompidas (as linhas Yin) ou contínuas (as linhas Yang). Os trigramas em combinações de dois formam os 64 hexagramas do I Ching (Yi Jing) – uma escritura principal e técnica oracular do Taoísmo. A ordenação dos Oito Trigramas vem em dois arranjos básicos: o Bagua primitivo ou do “Céu Anterior”; e o Bagua do “Céu Posterior”. O Bagua do “Céu Anterior” representa as influências celestiais. O Bagua do “Céu Posterior” representa as influências terrenas. De acordo com o Taoísmo, nosso trabalho como humanos é nos alinharmos de forma inteligente (por meio dos princípios revelados pelo I Ching e de práticas como Feng Shui e o Qigong) para que possamos obter o maior benefício das influências celestiais e terrestres.

Bússolas Luo Pan

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A bússola Luo Pan é uma das ferramentas mais complexas do Feng Shui. Em torno de um centro que abriga uma bússola existem muitos anéis, cada um contendo um sistema de orientação único.

A Luo Pan é usada por praticantes de Feng Shui para orientar e avaliar um local – uma casa ou negócio ou relevo – para o qual uma consulta de Feng Shui foi solicitada. Da mesma forma que existem muitas escolas diferentes de Feng Shui, existem muitas variedades diferentes de Luo Pan.

O que as bússolas Luo Pan têm em comum é que cada uma tem um centro que contém uma bússola magnética, em torno da qual há vários anéis. Cada anel contém um sistema de orientação particular, por exemplo: o Anel 1 geralmente contém o Ba Gua do Céu Anterior; e o Anel 2, o Ba Gua do Céu Posterior. O Anel 3 normalmente contém as “24 Montanhas” (também conhecidas como 24 Estrelas no Céu ou Direções ou Shen), que são uma combinação de trigramas, troncos celestiais (do sistema Luo Shu) e ramos terrestres. O anel mais externo (Anel 20 na maioria dos sistemas) geralmente contém as leituras de presságios dos 64 hexagramas do I Ching.

Diagramas He-Tu e Luo Shu

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Diz a lenda que Fu Xi, o Soberano Celestial a quem se atribui a descoberta do Ba Gua, também encontrou o diagrama de He Tu em algum momento da dinastia Xia.

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Referindo-se ao diagrama He Tu, David Twicken escreveu:

“Este modelo cosmológico taoísta contém pares energéticos que podem ser usados ​​para identificar relacionamentos na prática da acupuntura. Da perspectiva dos Oito Canais Maravilhosos, o He Tu fornece a teoria para pares acoplados. No centro estão cinco pontos. O cinco representa o centro, o núcleo, o ouro primordial ou yuan; padrões numéricos em cada direção são múltiplos de cinco, que é o elemento Terra. Este diagrama revela que todos os elementos, números e direções se originam do centro, ou da terra.”

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Várias combinações de He Tu criam os outros quatro elementos e formam a base para os pares acoplados dos Oito Canais Maravilhosos.

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Enquanto Fu Xi foi creditado com a descoberta do Diagrama He Tu, foi Yu, o Grande, que recebeu o Diagrama Luo Shu como uma recompensa do Céu, conforme descrito pelo Sr. Twicken:

“Yu, o Grande, foi recompensado pelo Céu por suas muitas contribuições positivas para a humanidade. Fora do rio, um cavalo-dragão apareceu com marcas especiais nas costas. Essas marcas são o Luo Shu. O Luo Shu tem muitas aplicações nas Artes Taoístas; por exemplo, o feng shui das estrelas voadoras, teoria dos horários dos meridianos, astrologia de nove estrelas e o neidan (alquimia interna).”

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Nei jing tu

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O Nei Jing Tu representa as transformações que acontecem nos corpos dos praticantes de alquimia interior.

A borda direita do Nei Jing Tu representa a coluna vertebral e o crânio. As cenas representadas em diferentes níveis ao longo da coluna vertebral são mudanças alquímicas que ocorrem nos campos dos dantian e nos pontos energéticos (equivalentes aos chakras).

O espaço na frente do cóccix e do sacro é conhecido, na alquimia taoísta, como Urna de Ouro. Nas tradições da ioga hindu, é conhecido como o lar de Kundalini Shakti – uma energia que, quando adormecida, fica enrolada como uma cobra na base da espinha. Quando desperto, ele participa das transformações energéticas descritas no Nei Jing Tu.

Tiras de Bambu de Guodian

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Um dos eventos mais emocionantes deste século, para estudiosos e praticantes taoístas, foi a descoberta das Tiras de Bambu de Guodian.

O número de tiras de bambu Guodian é cerca de 800, com aproximadamente 10.000 caracteres chineses. Algumas das tiras incluíam a versão mais antiga existente do Dao De Jing (Tao Te Ching) de Laozi. As tiras restantes contêm os escritos de discípulos confucionistas.

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Escrevendo para o Harvard Gazette, Andrea Shen capturou um pouco da empolgação em torno da descoberta das Tiras de Bambu Guodian:

“Perto de um rio em Guodian, China, não muito longe de uma casa de fazenda feita de terra e coberta de palha, arqueólogos chineses descobriram em 1993 uma tumba que data do século IV a.C.

A tumba era um pouco maior do que o caixão e o sarcófago de pedra dentro dela. Espalhadas no chão, havia tiras de bambu, largas como um lápis e até o dobro do comprimento. Em um exame mais minucioso, os estudiosos perceberam que haviam encontrado algo notável.

‘É como a descoberta dos Manuscritos do Mar Morto’ … Esses textos alteram radicalmente a compreensão dos estudiosos não apenas dos princípios e da relação entre o Taoísmo e o Confucionismo, duas grandes correntes do pensamento chinês; eles afetam nossa compreensão da filologia chinesa e reabrem o debate sobre as identidades históricas de Confúcio e Laozi.”

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